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En los países de América existen un total de 24 vírgenes que son las patronas de los católicos y que se celebran durante los 12 meses del año, con oraciones, ruegos y peticiones de milagros. Para los católicos, una advocación mariana es una alusión relativa a la apariciones, hallazgos o atributos de la Virgen María.

El término patrona viene del latín, patrōnus, es sinónimos de defensora y protectora. La fe protestante, en cambio, desconoce el patronazgo de los santos. Ellos se basan en su interpretación de la Biblia. Desestiman escritos posteriores de cualquier otra autoridad humana. Para ellos están carentes de la inspiración del Espíritu Santo que sí le atribuyen a los escritos canónicos.

El 12 de diciembre, por ejemplo, los mexicanos celebran el Día de la Virgen de Guadalupe, una fecha en que millones de peregrinos de ese país y del extranjero se movilizan hasta la Basílica de Santa María de Guadalupe para orarle a la “morenita” mexicana.

En 2017, se rompió el récord de personas que la visitaron, con más de 7,2 millones de peregrinos. Pero no es un fenómeno exclusivo de México: en distintos países de la región hay adoración a vírgenes con diferentes orígenes y tradiciones. Estas son las 24 patronas de los países americanos.

Patronas de América

Argentina: Nuestra Señora de Luján.

La Virgen de Luján es una pequeña terracota de dos pies de alto, inmaculada. Fue hecho en Brasil y enviado a Argentina en mayo de 1630. Su apariencia original parecía inspirada en los Inmaculados de Murillo, pero en 1887, para detener su descomposición, la imagen recibió una cubierta de plata sólida, y generalmente está vestida con un rico bata blanca y una capa azul cielo, estos son los colores de la bandera argentina. Solo la cara oscura y ovalada con grandes ojos azules y las manos cruzadas en oración ahora son visibles.

La tradición dice que el carro tirado por bueyes que llevaba la estatuilla de Buenos Aires a Santiago del Estero se detuvo inexplicablemente junto al río Luján, cerca de la casa de Don Rosendo Oramas. Se cambiaron los bueyes y se descargó el carro, pero fue en vano, los bueyes se negaron a cruzar el río. Entonces alguien notó dos pequeñas cajas que habían quedado en la parte trasera del vagón. Cada una de estas cajas contenía una imagen diferente de la Virgen: una representaba a la Inmaculada y la otra a la Virgen con el Niño Jesús.

Primero descargaron esta imagen y no pasó nada, pero cuando quitaron la caja que contenía la Inmaculada, los bueyes se pusieron en marcha de inmediato. Los testigos asombrados repitieron esto varias veces con el mismo resultado. Entonces entendieron que Nuestra Señora deseaba quedarse en Luján y la obligaron.

Al principio, la imagen fue llevada a la casa de Don Rosendo, quien construyó una capilla primitiva para ella, donde Nuestra Señora fue venerada durante cuarenta años. Un santuario más grande y hermoso se completó en 1685 y el santuario final se construyó en el siglo XIX. La imagen fue coronada canónicamente en 1887 y en 1930 Pío XII le dio al santuario el título de Basílica.

Bolivia: Nuestra Señora de Copacabana.

Donde es parte de Bolivia, la península de Copacabana penetra el lago Titicaca cerca de las islas del Sol y la Luna, sitios sagrados de los incas. Es aquí, a 4800 metros sobre el nivel del mar, donde se originó la devoción a la “Santísima Virgen de la Candelaria, Nuestra Señora de Copacabana”.

La figura, hecha de yeso y fibra del árbol de maguey, está completamente cubierta con pan de oro, excepto la cara y las manos; Las prendas reproducen los colores y el vestido de una princesa inca. La forma original está permanentemente oculta por túnicas y capas ricas, y el cabello tallado ha sido cubierto por una peluca. La imagen de la Virgen mide más de cuatro pies, y su expresión suave, y la del Niño que sostiene como si fuera a caer, recuerdan las características de los habitantes de la región. La estatua es obra de Francisco Tito Yupanqui, un descendiente del Inca Huayna Capac. 

Los primeros esfuerzos de este escultor inexperto fueron rechazados, pero finalmente su amor y perseverancia produjeron esta imagen de la Virgen que fue humildemente entronizada en una pobre iglesia de adobe el 21 de febrero de 1583, convirtiéndola en uno de los santuarios marianos más antiguos de América. El templo actual data de 1805, y la imagen fue coronada durante el pontificado de Pío XI. A lo largo de los siglos, la imagen se bañó con valiosas joyas y la iglesia con tesoros que luego fueron saqueados por presidentes, dictadores y generales. 

En la actualidad, la imagen, que los indios quechua y aimara llaman La Coyeta, tiene ricas joyas en el cuello, las manos y las orejas, los regalos de sus devotos. En su mano derecha sostiene una canasta de paja y una porra, el regalo y recuerdo de la visita del virrey del Perú en 1669. tiene ricas joyas en el cuello, manos y orejas, los regalos de sus devotos. En su mano derecha sostiene una canasta de paja y una porra, el regalo y recuerdo de la visita del virrey del Perú en 1669. tiene ricas joyas en el cuello, manos y orejas, los regalos de sus devotos. En su mano derecha sostiene una canasta de paja y una porra, el regalo y recuerdo de la visita del virrey del Perú en 1669.

La imagen original nunca abandona el santuario, que se convirtió en una basílica en 1949; Se utiliza una copia para las procesiones. Al principio, la fiesta de la querida patrona se celebró el 2 de febrero, [anteriormente] la Purificación de María, y luego se transfirió al 5 de agosto con su propia liturgia y gran celebración popular.

Brasil: Nuestra Señora “Aparecida”

En octubre de 1717, Dom Pedro de Almedida, conde de Assumar, se dirigía al estado de Minas Gerais desde Sao Paulo. Tendría que pasar por Guarantinqueta, una pequeña ciudad en el valle del río Paraiba. La gente de Guarantinqueta decidió celebrar una gran fiesta para honrar al Conde, y se necesitarían muchos peces.

Sin embargo, no era la temporada de pesca y el agua parecía desierta. Después de muchas horas sin pescar nada, los pescadores estaban muy deprimidos. Entre los pescadores había tres hombres que siempre rezaban a Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción: Domingos García, Joco Alves y Felipe Pedroso. Antes de salir a pescar, le pidieron a Dios que lo ayudara en esta difícil tarea, para encontrar suficientes peces en este momento cuando no había peces disponibles. Felipe se arrodilló y oró, junto con sus compañeros, “¡Madre de Dios y nuestra Madre, necesitamos encontrar peces!”

Justo antes de que estuvieran listos para rendirse, Joco arrojó su red una vez más cerca del Puerto de Itaguagu con la esperanza de que encontraran peces. Sin embargo, ¡encontraron el cuerpo de una estatua! Joco gritó sorprendido, “¡Domingo! ¡Felipe! ¡Ven a ver lo que tenemos!” ¡Lanzaron la red una vez más y levantaron la cabeza de la estatua!

Con mucho cuidado lavaron la estatua y vieron que era Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción. La envolvieron en algunas telas y continuaron pescando. Domingo comentó: “¡Trabajamos toda la noche y no encontramos peces!”

Felipe tenía una propuesta: “Sigamos pescando con fe en la Virgen Aparecida (que apareció)”. A partir de este momento, la red se llenó de peces. Este fue el primer milagro de Nuestra Señora de Aparecida.

No se sabe cómo la pequeña estatua (menos de tres pies de altura) se detuvo en el fondo del río, pero se conoce a su artista, Frei Agostino de Jesús, un monje “carioca” de Sao Paulo que creó esculturas artísticas de arcilla. La imagen se hizo alrededor de 1650 y debe haber permanecido sumergida en el río durante muchos años porque perdió su policromía original. La imagen ahora es de un color marrón oscuro brillante y está cubierta por un manto rígido de tela gruesa ricamente bordada, que solo permite su rostro y sus manos para ser vistos. Lleva en su cabeza la corona imperial con piedras preciosas con la que fue coronada en 1904. En 1930, el Papa Pío XII proclamó su principal patrona de Brasil.

Su fiesta el 12 de octubre es una fiesta nacional. El Papa Juan Pablo II visitó a la Virgen “Aparecida” en su santuario tan frecuentado y le dio el título de Basílica. Unos días antes de la visita, alguien agarró la estatua y la tiró al suelo con fuerza. Aunque la imagen frágil se rompió en muchas piezas, el trabajo amoroso y cuidadoso de varios artistas la reunió nuevamente y la Virgen, “Aparecida” regresó a su nicho en la Basílica.

Chile: Nuestra Señora del Carmelo del Maipú

En el año 1785, Don Martín de Lecuna ordenó una imagen de Nuestra Señora del Carmelo a un escultor en Quito, cuyo culto y devoción se han asociado con las luchas por la independencia de la nación chilena. El 5 de diciembre de 1811, los generales José Miguel Carrera y Bernardo O’Higgins pidieron al Vicario de Santiago de Chile una “Misa solemne de Acción de Gracias” por el éxito en la lucha por la independencia.

El 5 de enero de 1817, el general José de San Martín colocó su bastón en la mano derecha de la imagen y la nombró solemnemente Patrona del Ejército de los Andes. En vísperas de la batalla de Chabuco, el ejército, liderado por O’Higgins, proclamó la patrona de Virgn del Carmelo y general de las fuerzas armadas chilenas. En 1818, mientras las fuerzas españolas avanzaban, la gente y sus líderes se apiñaron en la catedral para colocar sus oraciones y confiar a los pies de Nuestra Señora. Le prometieron levantar una iglesia en su honor en el sitio donde se firma la independencia de Chile: “En el mismo lugar donde se libra la batalla y se gana la victoria, se levantará un santuario para la Virgen del Carmelo, Patrona y General de las fuerzas armadas chilenas, y los mismos magistrados que hacen este voto sentarán las bases en el mismo sitio de su misericordia, que será la de su gloria. “

Por eso, en medio de la batalla de Maipú, el 5 de abril, el general San Martín alentó a su ejército con el grito: “Nuestra Patrona, la Santísima Virgen del Carmelo, nos dará la victoria, y aquí mismo construiremos la iglesia le prometimos que conmemoraría este triunfo “. Antes de fin de año, se colocó la primera piedra del primer santuario. El santuario se completó en 1892. La iglesia actual se completó en octubre de 1974. En 1923, a pedido de los obispos chilenos, la Santa Sede proclamó que la Virgen del Carmelo era la principal patrona de todos los chilenos, no solo del ejército y la marina. ella había estado hasta entonces.

Hay dos imágenes de Carmel que los chilenos veneran especialmente; la del Santuario Nacional de Maipú, tallada en Quito, Ecuador en 1785, y la realizada en Francia, en la Basílica del Salvador en Santiago de Chile, que fue coronada solemnemente en 1926. La fiesta litúrgica de la patrona de Chile es celebrado el último domingo de septiembre.

Colombia: Nuestra Señora de Chiquinquirá

Alonso de Narváez, pintor español, hizo un retrato de la Virgen del Rosario sobre una tela rústica tejida por indios. Para pintar en témpera usó pigmentos tomados del suelo y jugos de hierbas y flores de la región. Como la tela era casi cuadrada (cuarenta y cuatro pulgadas de alto y cuarenta y nueve pulgadas de ancho), para completar el espacio, el artista agregó junto a la Virgen las figuras de San Antonio de Padua y San Andrés, apóstol. Estos fueron los santos patronos respectivamente del colono español que había encargado la pintura y el monje que la había ordenado.

En 1562, el retrato se colocó en una capilla con un techo de paja que goteaba, y en poco tiempo la humedad, el aire y el sol habían dañado tanto la pintura que era imposible reconocer lo que era. En 1577, la pintura dañada fue trasladada a Chiquinquirá y abandonada en una habitación que anteriormente había sido el oratorio familiar. Ocho años después, María Ramos, una mujer piadosa de Sevilla, limpió y enderezó la modesta capilla y colocó en ella el lienzo descolorido que alguna vez tuvo la imagen de María. La tradición dice que el prodigio tuvo lugar el viernes 26 de diciembre de 1586. La imagen que esta mujer había deseado contemplar se destacó nuevamente, recuperando sus colores y brillo. El proceso instantáneo de restauración cerró gradualmente los rasguños y agujeros en la tela, superponiéndolos con color y luz.

La Virgen del Rosario en el centro de la pintura tiene aproximadamente un metro de altura; ella está mirando hacia la izquierda como para llamar la atención sobre el Niño casi desnudo en sus brazos. La imagen tiene un sereno semblante con una delicada sonrisa que irradia dulzura. Tanto su cara como la del niño son de color claro. El Niño tiene un pajarito de colores brillantes atado a su pulgar y un pequeño rosario cuelga de su mano izquierda. Nuestra Señora se inclina sobre media luna en una posición que sugiere que está a punto de comenzar a caminar. Un toque blanco cubre su cabeza y su túnica color rosa está cubierta por una capa azul cielo. Con el dedo meñique de su mano izquierda sostiene un rosario que cuelga frente a ella, y en su mano derecha tiene un cetro real.

La pintura todavía muestra rastros de su daño anterior; las figuras parecen vagas, pero a distancia adquieren relieve y color.

Durante trescientos años, la pintura de la Virgen del Rosario de Chiquinquirá estuvo desprotegida, y miles de objetos piadosos fueron tocados anualmente contra la frágil tela de algodón, algunas veces con varillas o bastones para alcanzarlo, lo que debería haberlo destruido. Desde 1897, un vidrio grueso protege la imagen de las condiciones climáticas severas y los excesos fervientes de los peregrinos.

Pío VII declaró a Nuestra Señora de Chiquinquirá patrona de Colombia y le otorgó su propia liturgia. “La Chinita”, como la llama su gente, fue coronada canónicamente en 1915, y en 1927 su santuario fue declarado Basílica.

Costa Rica: Nuestra Señora de los Ángeles

En la ciudad de Cartago, como en muchos otros durante la época colonial, los blancos fueron segregados de los indios y mestizos. A los que no eran absolutamente blancos no se les permitía ingresar a la ciudad, donde una cruz de piedra marcaba los límites. El 2 de agosto de 1635, fiesta de los Santos Ángeles, una pobre mujer mestiza llamada Juana Pereira, en su búsqueda diaria de leña descubrió una pequeña imagen de la Virgen simplemente tallada en una piedra oscura, colocada visiblemente por el sendero. Juana recogió felizmente el tesoro, sin saber que lo encontraría cinco veces más en el mismo lugar, porque la imagen seguía desapareciendo de los armarios, cofres e incluso el tabernáculo de la parroquia, y en cada ocasión volvería a la misma roca donde estaba. había sido encontrado. Para todos era evidente que la Virgen quería un centro de adoración allí, donde pudiera consolar a los pobres y humildes.

La imagen de Nuestra Señora de los Ángeles es muy pequeña, de solo tres pulgadas de alto. Ella lleva al Niño en su brazo izquierdo, donde la capa que la cubre de cara hacia abajo, se pliega en pliegues. Tiene una cara redonda y dulce, ojos sesgados y una boca delicada; su color es plomizo, con destellos dorados dispersos. Solo los rostros de María y el Niño Jesús son visibles, como una capa preciosa la protege y adorna. En la actualidad, la estatuilla se exhibe en una hermosa custodia que la rodea por completo, ampliando su apariencia.

“La Negrita” (la pequeña negra) como la llama cariñosamente el pueblo de Costa Rica, fue solemnemente coronada en 1926 y en 1935, Su Santidad el Papa Pío XI declaró la hermosa basílica de la Reina de los Ángeles.

Los peregrinos visitan Cartago constantemente para presentar sus respetos a su Madre celestial; muchos entran al santuario de rodillas, como un acto de humildad y gratitud, y luego rezan en la roca donde se encontró la imagen bendecida. La piedra se está desgastando bajo el constante roce de tantas manos de peregrinos que la acarician agradecida mientras rezan por el alivio de sus sufrimientos. Hay un manantial debajo de la piedra y sus aguas son recogidas por los fieles que visitan el santuario buscando misericordia y salud.

Cuba: Nuestra Señora de la Caridad de El Cobre

Alrededor del año 1600, dos indios nativos, Rodrigo y Juan de Hoyos, junto con un esclavo de diez años, Juan Moreno, salieron a buscar la sal necesaria para preservar la carne del matadero de Barajagua, que suministraba los trabajadores y habitantes de “Santiago del Prado”, ahora conocido como “El Cobre”. Ese día solo pudieron llegar a Cayo Francés, a mitad de camino a través de la Bahía de Nipe, donde acamparon para escapar de la furia de una tormenta que habría hecho pedazos su frágil canoa.

La calma se restableció con el amanecer, y se lanzaron al mar transparente. A lo lejos, vieron un bulto blanco flotando sobre las olas y acercándose lentamente a ellas. Al principio lo tomaron por un ave marina. A medida que se acercaba, parecía ser una niña y por fin pudieron determinar que era una estatua de la Virgen María sosteniendo al niño en su brazo derecho y con una cruz de oro en la mano izquierda. La estatua estaba sujeta a una tabla con la inscripción “Soy la Virgen de la Caridad”.

Según el testimonio jurado de los testigos, a pesar de la reciente tormenta y el movimiento de las olas, ni la figura de la Virgen ni su ropa estaban mojadas.

La cabeza de la estatua es de arcilla cocida cubierta con una capa pulida de polvo blanco fino, posiblemente pasta de arroz, y la reciente renovación exhaustiva de la imagen reveló las finas características que innumerables recubrimientos de pintura habían deformado. Una nariz bien formada y una cara bien proporcionada con ojos grandes y amorosos transmiten una gentileza que invita a la confianza y la oración. La Virgen mide aproximadamente dieciséis pulgadas de alto y sus pies descansan sobre una luna brillante cuyos extremos rodean a ambos lados la nube plateada donde tres querubines extienden sus alas doradas. El Niño, en el lado izquierdo de la estatua, levanta una mano como si fuera una bendición, y en Su otra mano sostiene un globo de oro. Toda la figura está cubierta por una capa gruesa que le da la típica forma triangular.

La ropa original de la imagen era blanca, pero los fieles le han regalado túnicas de color dorado y plateado. Como Nuestra Señora de la Caridad es un símbolo de la nacionalidad cubana, las estatuas populares le dan una túnica blanca, una capa azul y tienen al Niño vestido de rojo: los colores de la bandera cubana. Hoy en día, el vestido de la Virgen, una copia de uno muy temprano, es de lamé pesado con hilos de oro y tiene el escudo nacional cubano bordado en la falda.

La gente sencilla se ha acostumbrado a la imagen de su “Cachita” con el pequeño bote a sus pies y en él los “Tres Juanes” que la encontraron flotando en el agua. Este detalle se omite en las reproducciones más antiguas que copiaron la estatua original.

A pedido de los veteranos de la Guerra de Independencia, Nuestra Señora de la Caridad fue declarada patrona de Cuba por Benedicto XV en 1916 y solemnemente coronada en el Congreso Eucarístico celebrado en Santiago de Cuba en 1936. El Papa Pablo VI levantó su santuario al categoría de Basílica en 1977.

República Dominicana: Nuestra Señora de “La Altagracia”

La República Dominicana, donde comenzó la evangelización del Nuevo Mundo, está bajo la protección de la Virgen bajo dos títulos: Nuestra Señora de la Misericordia, la principal patrona que fue proclamada en 1616 durante el dominio colonial español, y la Virgen de la Altagracia, Protector y Reina de los corazones de los dominicos. “Tatica de Higuey”, como los nativos de Quisqueya la llaman con cariño, tiene su historia y leyenda. Hay documentos históricos que prueban que en 1502, en la isla de Santo Domingo, la Santísima Virgen fue honrada bajo el título de Nuestra Señora de la Altagracia, cuyo retrato había sido traído de España por Alfonso y Antonio Trejo, hermanos que estaban entre Los primeros pobladores europeos de la isla. Cuando los hermanos se mudaron a la ciudad de Higuey, se llevaron la imagen con ellos. Más tarde se lo ofrecieron a la iglesia parroquial para que todos pudieran venerarlo. El primer santuario se completó en 1572, y en 1971 se consagró la actual Basílica.


La piedad popular dice que la hija devota de un rico comerciante le había pedido que le trajera un retrato de Nuestra Señora de la Altagracia de Santo Domingo. El padre trató de conseguirlo para ella, pero sin éxito. Ni los clérigos ni los comerciantes habían escuchado ese título mariano.

De vuelta en Higuey, el comerciante decidió pasar la noche en la casa de un amigo. Después de la cena, sintiendo pena por la decepción de su hija cuando debía llegar con las manos vacías, describió a los presentes su búsqueda infructuosa. Mientras hablaba, un anciano con una larga barba que pasaba, sacó de su mochila una pintura enrollada y se la dio al comerciante diciendo: “Esto es lo que estás buscando”. Fue la Virgen de la Altagracia. Al amanecer, el viejo había desaparecido.

The portrait of Our Lady of Altagracia is thirty-three centimeters wide by forty-five high. Expert opinion has it that it is a primitive work of the Spanish school, painted towards the end of the fifteenth or beginning of the sixteenth century. The painting, which depicts a Nativity scene, was restored successfully in Spain in 1978, and its original beauty and color can now be appreciated. The rigor of time, candles’ smoke and rubbing by the hands of the devotees had so altered the surface of the portrait that it had become nearly unrecognizable.

La escena del nacimiento de Jesús está pintada sobre una tela fina. La Virgen, encantadora y serena, ocupa el centro de la imagen; ella mira con ternura al niño que yace casi desnudo sobre la paja del pesebre. Una capa azul salpicada de estrellas la envuelve y un escapulario blanco cierra sus prendas al frente.

María de Altagracia lleva los colores de la bandera dominicana; anticipando de esta manera la identidad nacional. Una corona radiante y doce estrellas enmarcan su cabeza que ahora tiene una corona. El marco que sostiene la pintura es probablemente el ejemplo más refinado de la orfebrería dominicana. Esta maravilla hecha de oro, piedras preciosas y esmalte, es obra de un artista desconocido del siglo XVIII. Posiblemente usó las joyas que los devotos de la Virgen le ofrecieron agradecidamente.

La imagen de Nuestra Señora de la Altagracia tuvo el privilegio de ser coronada dos veces: el 15 de agosto de 1922, durante el pontificado de Pío XI, y el Papa Juan Pablo II, quien el 25 de enero de 1979, durante su visita a Santo Domingo, personalmente coronó la imagen con una tiara de plata dorada, su regalo personal a la Virgen, el primer evangelizador de las Américas.

Ecuador: Nuestra Señora del Quinche

Nuestra Señora de la Presentación de Quinche es una hermosa escultura de madera tallada en el siglo XVI por Don Diego de Robles, un artista extraordinario al que también se le atribuyen otras imágenes populares y veneradas de María. La historia nos dice que aquellos que ordenaron la imagen no podían o no pagarían al escultor por ella, y la cambió a los indios oyacachi por algunas tablas de cedro grandes que necesitaba.

Más tarde, la fantasía popular enriqueció los hechos con la leyenda de que la Virgen se había aparecido antes a los indios en una cueva y había prometido liberarlos de los peligrosos osos que devoraban a los niños.

Los jefes indios se asombraron al ver llegar a Diego Robles con la imagen de la Virgen, a quien reconocieron que tenía los mismos rasgos que la Dama que se les había aparecido en la cueva y les había hablado.

La estatua permaneció bajo el cuidado de los indios quince años, cuando el obispo del lugar ordenó que se mudara a la aldea de Quinche, de donde finalmente tomó su nombre en 1604.

La imagen es una fina talla en madera de cedro, que mide sesenta y dos centímetros de altura. La hermosa escultura está oculta por grandes prendas de brocado, cubiertas con joyas y bordadas con hilos de oro y plata, que solo permiten ver la serena y oscura cara. La Virgen sostiene un cetro en su mano derecha y con la mano izquierda sostiene al Niño, quien levanta una mano en bendición y en la otra mano muestra un globo de oro coronado con una cruz.

El pedestal a sus pies y la gran media luna, ambas de plata pura, y las coronas pesadas de oro y piedras preciosas que adornan las cabezas de Jesús y María, evidencian la generosidad de la gente de Ecuador a la que le gusta ver a su patrona resplandeciente. , vestida con las mejores galas.

El rostro del Niño Jesús tiene rasgos que se asemejan a los de los niños mestizos de esas montañas. El mestizo es también el color de la madre, síntesis de las almas incas y españolas. Ella tiene una cara ovalada delicada con una nariz delgada, labios delgados y una boca pequeña; Sus ojos sesgados y su mirada triste con los párpados medio cerrados le dan una gentileza única. Es por eso que ella es tan popular en Ecuador, especialmente entre los indios que cariñosamente se refieren a su protector en el cielo como “La Pequeña”.

Hay un número asombroso de canciones en honor a la Virgen del Quinche, en “quechua”, “jibaro” y muchos otros dialectos de la región, así como en español; muchos han sido cantados por trescientos e incluso cuatrocientos años.

La imagen fue coronada en 1943 y su fiesta se celebra cada año el 21 de noviembre. El santuario actual fue declarado Santuario Nacional en 1985.

El Salvador: Nuestra Señora de la Paz

La tradición dice que en algún momento en 1682 algunos comerciantes encontraron una caja abandonada en la costa de Mar del Sur de Salvador . No pudieron abrir la caja. Como estaba bien cerrado y sellado, supusieron que contenía algo de valor y decidieron llevarlo a la ciudad de San Miguel, donde averiguarían cómo abrirlo. Ataron la caja a la espalda de un burro y emprendieron el largo y peligroso viaje a la ciudad a la que llegaron el 21 de noviembre, lo que significa informar a las autoridades locales de su hallazgo. Pero cuando pasaron por la iglesia parroquial, ahora una catedral, el burro se tumbó en el suelo. Luego pudieron abrir la caja y se sorprendieron al descubrir que contenía una hermosa imagen de Nuestra Señora sosteniendo al Niño.

El origen de esta imagen sigue siendo un misterio, ya que nunca se supo a quién estaba destinada la caja o cómo llegó a las playas de El Salvador.. Se dice que se estaba librando una lucha dura y sangrienta entre los habitantes de la región, pero cuando se enteraron del maravilloso descubrimiento en la caja abandonada, dejaron sus armas e inmediatamente dejaron de luchar. También se relata que durante las luchas fratricidas de 1833, cuando todos esperaban un baño de sangre, el lado victorioso, en lugar de tomar represalias, tenía la imagen bendecida colocada en el atrio de la iglesia parroquial. A los pies de Nuestra Señora, se hizo un voto solemne para no guardar rencor y borrar todo el odio de los corazones para que la paz produzca fraternidad y reconciliación. Es por eso que la imagen recibió el hermoso título de Nuestra Señora de la Paz, cuya celebración litúrgica se celebra el 21 de noviembre en memoria de su llegada a San Miguel .

El estatuto es una talla de madera vestida; con el escudo nacional de El Salvador bordado en el frente de la túnica blanca de la imagen. La imagen sostiene una hoja de palma dorada en memoria de la erupción del volcán Chaparrastique , que amenazó con destruir la ciudad con la quema de lava. Los asustados habitantes de San Miguel llevaron el estatuto de Nuestra Señora de la Paz a la puerta principal de la catedral, y en ese preciso momento la fuerza de la lava cambió de dirección, alejándose de la ciudad. En el lugar exacto donde la lava cambió de dirección, hay un pueblo llamado Milagro de la Paz .

El día que sucedió esto, el 21 de septiembre de 1787, todos vieron en el cielo, formado por las nubes, una hoja de palma blanca que parecía brotar del cráter del volcán. Considerando que esto era un signo de la protección de la Virgen, sus fieles decidieron colocar en su mano una palma de oro como la que habían visto en el cielo.

Benedicto XV autorizó la coronación de la imagen que tuvo lugar el 21 de noviembre de 1921. El orfebre que hizo la corona de la Virgen usó 650 gramos de oro y muchas piedras preciosas, entre las cuales había una gran esmeralda rodeada de diamantes. El nuevo santuario dedicado a Nuestra Señora de la Paz se completó en 1953.

Guatemala: Nuestra Señora del Rosario

La imagen de Nuestra Señora del Rosario, obra de artistas desconocidos, se terminó en 1592. Por encargo de Fray López de Montoya, un sacerdote dominico, la estatua estaba hecha completamente de plata pura, pero su túnica y su pedestal no son visibles, ya que estado cubierto por elaboradas prendas y adornos.

Sus devotos afirman que el color de su hermoso rostro cambia de rosa brillante a un tono mucho más desvaído cada vez que hay un conflicto o alguna desgracia nacional es inminente. La imagen tiene un gran rosario en su mano derecha y con la izquierda sostiene al Niño que parece estar tratando de liberarse de su abrazo.

Existe una tradición popular de que la Virgen María salió a viajar por América y que el Niño se durmió cuando llegaron a Guatemala, razón por la cual se quedó allí. En 1821, los líderes del movimiento de independencia proclamaron su Patrona de la nueva nación, y juraron ante su imagen que no descansarían hasta que liberaran a Guatemala.

La Virgen del Rosario fue solemnemente declarada ‘Reina de Guatemala’ en 1833 y fue coronada canónicamente el 26 de enero de 1934 en una gran ceremonia en la plaza principal de Guatemala frente a la catedral. La ceremonia tuvo que celebrarse al aire libre porque no había una iglesia lo suficientemente grande como para contener a la multitud que se había reunido.

La corona que el arzobispo Luis Durou colocó en la cabeza de la imagen bendecida es una valiosa joya de plata con la que el pueblo de Guatemala quería mostrar su devoción y entusiasmo por su patrona. Los artistas que lo hicieron usaron ciento veintiuna esmeraldas, cuarenta y cuatro diamantes, ochenta perlas, cinco amatistas, una rosa de oro, etc. La iglesia y el convento de Santo Domingo, actual santuario de la Virgen de la Virgen. El rosario se inició en 1788 y se completó en 1808. Octubre, el mes dedicado al rosario, es el acontecimiento religioso más popular e importante para el pueblo y la nación guatemaltecos.

Todo el mes es ocasión de celebración, fiesta y peregrinaciones constantes al santuario de la Virgen del Rosario.

Honduras: Nuestra Señora de Suyapa

La pequeña imagen de Nuestra Señora de la Concepción de Suyapa fue encontrada por un humilde joven campesino un sábado de enero de 1747. Alejandro Colindres y Lorenzo Martínez, un niño de ocho años, regresaban a la aldea de Suyapa, cansados ​​de trabajando todo el día recolectando maíz. Estaban a medio camino cuando cayó la noche cuando llegaron al barranco de Piliguin. Esto les pareció un buen lugar para pasar la noche y se tumbaron en el suelo duro. De inmediato, Alejandro sintió que algo, aparentemente una piedra, le impedía encontrar una posición cómoda para su espalda. En la oscuridad, lo recogió y lo arrojó lejos. Por extraño que parezca, al acostarse de nuevo sintió la misma incomodidad, pero, intrigado, esta vez no lo tiró, sino que lo guardó en su mochila.

Nuestra Señora de Suyapa mide solo seis centímetros y medio. Es una talla muy antigua, probablemente el trabajo realizado con devoción por un artista aficionado. Su aspecto angelical refleja la nobleza de la raza nativa. Es una imagen oscura con una cara ovalada y cabello lacio hasta los hombros: sus pequeñas manos se unen en una actitud de oración. El color original pintado de su túnica es rosa claro, que ahora se puede ver ligeramente, cubierto por una capa oscura adornada con estrellas doradas y adornada con joyas valiosas. Objeto de gran veneración por parte del pueblo hondureño, la imagen descansa sobre una sólida esfera plateada y aparece rodeada por un círculo de rayos plateados, que evoca a ‘la mujer vestida por el sol’ mencionada en el Libro de Apocalipsis.

En 1925, Pío XI declaró a Nuestra Señora de Suyapa patrona de la República de Honduras, y el 3 de febrero fue elegida como su día de fiesta con la misa y el oficio adecuados. El primer santuario fue bendecido en 1780 y el primer milagro atestiguado notable ocurrió en 1796. La enorme iglesia actual, con espacio para la multitud de peregrinos que visitan Suyapa, fue visitada por Juan Pablo II en 1983. En la tierra de los pobres, Este santuario de Santa María de Suyapa está ubicado en una de las partes más humildes de la ciudad.

México: Nuestra Señora de Guadalupe.

Muy sorprendido, el obispo franciscano de México, Fray Juan de Zumarraga, contempla las frescas rosas de Castilla que rocían con colores el piso de su palacio episcopal. Las lágrimas corren por sus mejillas cuando reconoce la hermosa imagen que acaba de aparecer en la tela áspera que Juan Diego ha desplegado en su presencia. Es martes 12 de diciembre de 1531, apenas diez años después de la conquista de México, y la Madre de Dios ha venido a los indios derrotados para “mostrar y dar” todo su “amor y compasión, ayuda y defensa, porque soy su madre misericordiosa “.

Durante cuatro días, la Virgen le ha dicho sus deseos a Juan Diego, hablándole en nahualtl , su propia lengua. Cuando se identificó, Mary usó la palabra coatlallope , un nombre compuesto hecho de coatl, es decir: serpiente, la preposición a, y llope , para aplastar; en otras palabras, se identificó como “la que aplasta a la serpiente”. Otros reconstruyen el nombre como Tlecuauhtlapcupeuh , que significa: “El que viene de la región de la luz como el Águila del Fuego”. En cualquier caso, la palabra nahualtl sonó a los frailes españoles como Guadalupe , relacionando la aparición del Tepeyac con el título querido que los conquistadores venerado en la basílica levantada por el rey Alfonso XI en 1340.

La imagen española de “Guadalupe” es una antigua talla de madera vestida con ricas capas de brocado que le dan la forma triangular muy favorecida en ese momento. Ella es muy diferente de la pintura de Tepeyac, no solo por sus rasgos ibero-bizantinos, sino también porque lleva al Niño Jesús en su brazo izquierdo y sostiene un cetro real en su mano derecha, mostrando una corona de oro en su cabeza. La Guadalupe de Cáceres, cuyo origen, según la leyenda, se ubica alrededor del siglo VI, fue encontrada en la orilla del río Guadalupe (río oculto en árabe) en la cordillera de Villuercas, alrededor de 1326, después de que los moros fueron expulsados ​​de esa area.

Pasaron cuatrocientos años antes de que la cultura occidental reconociera con admiración que la imagen impresa en la tela nativa era realmente un códice mexicano , un mensaje del cielo cargado de símbolos. Helen Behrens, una antropóloga norteamericana, descubrió en 1945 lo que los ojos de los indios habían “leído” en la pintura de la “Madre del Dios verdadero por quien se vive” en diciembre de 1531.

La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe quedó estampada en una tela gruesa hecha de fibras de maguey. Estaba en el ayate usado por los indios para transportar cosas y no en la tilma, que generalmente tiene una textura de algodón más fina. La trama del ayate es tan simple y gruesa que se puede ver fácilmente a través de ella, y la fibra del maguey es un material tan inadecuado que ningún pintor lo hubiera elegido para pintar.

La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe es una maravillosa síntesis cutural, una obra maestra que presenta la nueva fe de tal manera que los indios mexicanos la entienden y aceptan de inmediato. Es imposible describir el rico y complejo simbolismo contenido en este códice de pintura porque cada detalle de color y forma lleva un mensaje teológico.

La cara impresa en el ayate es la de una joven mestiza; una anticipación étnica, ya que en ese momento no había mestizos de esa edad en México. María asume así las penas de miles de niños, la primera de una nueva raza, que en ese momento fue rechazada tanto por los indios como por los conquistadores. La pintura que se conserva en la basílica moderna de Tepeyac mide aproximadamente sesenta y seis por cuarenta y una pulgadas y la imagen de la Virgen ocupa cincuenta y seis pulgadas. La Virgen está de pie y su rostro se inclina delicadamente, algo que recuerda a las tradicionales “Inmaculadas”.

La capa rociada de estrella azul es la Tilma de Turquesa (tilma turquesa) utilizada por los nobles que denota el rango y la importancia del portador. Los rayos del sol rodean por completo a la Virgen de Guadalupe como para indicar que es su amanecer. Esta joven está embarazada de unos meses, como lo implica el lazo negro en la cintura, la leve protuberancia debajo de ella y la mayor intensidad de los rayos del sol en la cintura. Su pie descansa sobre una luna negra (símbolo del mal para los mexicas ) y el ángel, que la sostiene con un gesto severo, despliega sus alas de águila.

La Virgen de Guadalupe se presentó a sus hijos como la “Madre del Creador y Preservador de Todo el Universo”, que acude a su pueblo porque desea protegerlos a todos, a los indios y a los españoles, con el mismo amor maternal. Con la maravillosa huella en el ayate, un nuevo mundo estaba comenzando, el amanecer del sexto sol que los mexicanos estaban esperando.

Durante 116 años, la imagen de la Virgen de Guadalupe estuvo expuesta a los rigores del clima, sin protección contra el polvo, la humedad, el calor, el humo de las velas y el roce continuo de miles y miles de objetos que habían sido tocados por los venerados. imagen, además del contacto constante de las manos y besos de un número infinito de peregrinos. Se ha demostrado que la tela de maguey se descompone fácilmente; La tela tejida con esta fibra vegetal no dura más de veinte años y, sin embargo, el ayate de Juan Diego ha durado más de cuatro siglos en perfecto estado.

Pío X proclamó a Nuestra Señora de Guadalupe “Patrona de toda América Latina”; Pío XI de “todas las Américas”; Pío XII la llamó “Emperatriz de las Américas”; y Juan XXIII “El misionero celestial del Nuevo Mundo” y “La Madre de las Américas”.

Cada año, veinte millones de fieles se acercan a la venerada imagen para expresar su afecto y veneración a su Madre celestial. Se estima que en su fiesta, el 12 de diciembre, casi tres millones de personas van al Santuario de Tepeyac, cuya forma redonda simboliza la tienda que albergó el Arca de la Alianza en su marcha por el desierto; Las lámparas interiores que cuelgan del techo recuerdan a la nube que llevó al pueblo de Dios día a día, y la brillante pared de oro que sostiene la imagen representa la columna de fuego y luz que indica el camino durante la noche. En esta gran basílica, Juan Pablo II beatificó al indio Juan Diego el 6 de mayo de 1990.

Ha habido intentos serios contra la imagen y ha resistido ácidos corrosivos e incluso una bomba grande sin sufrir daños. Ahora un vidrio grueso y fuerte lo protege dentro de la habitación con aire acondicionado que está cerrada como una caja fuerte. Los fieles pueden mirar la imagen desde una alfombra móvil que se desliza en dos direcciones para que los devotos no permanezcan en éxtasis contemplando a su amada Virgen. Las maravillas relacionadas con la Virgen de Guadalupe han interesado a los científicos de hoy, que no han podido determinar tanto el origen de los pigmentos que dan color a la imagen como la forma en que fue pintada. Las imágenes reflejadas en los ojos de la Virgen de Guadalupe se han estudiado desde 1929. En la actualidad, gracias a las técnicas modernas, ha sido posible descubrir en ambos ojos grupos de personas y objetos colocados de acuerdo con las leyes ópticas más precisas; tal como a los ojos de una persona viva. Es como si el “pintor” de la imagen hubiera querido reproducir dentro de los ojos de la imagen la escena que estaban viendo en ese momento.

La Virgen de Guadalupe está en lo profundo de los corazones de su pueblo; ella le dio a Juan Diego un trato delicado de nobleza elevando proféticamente la condición de toda su gente. Debido a esto, ella fue la bandera que levantó el padre Miguel Hidalgo para comenzar la revolución por la independencia de México.

Nicaragua: Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción de El Viejo

El pequeño pueblo de “El Viejo”, agrupado alrededor de una misión franciscana de principios del período colonial, está muy cerca de la costa del Pacífico. El Santuario de Nuestra Señora bajo el título de la Inmaculada Concepción de El Viejo, se encuentra en este pueblo del extremo occidental de Nicaragua. Aunque no hay evidencia histórica de ello, se dice que la imagen, que ha sido venerada allí desde el siglo XVI, fue traída a América por un pariente de Santa Teresa de Ávila, cuyo apellido era Cepeda. Algunos incluso han sostenido que era el hermano del santo, Rodrigo de Cepeda Ahumada, pero no hay pruebas de ello.

La tradición sostiene que Santa Teresa de Jesús le dio esta imagen a su pariente, quien la llevó con él a todas partes. Llegó con él a Centroamérica, aterrizando en “Realejo”, que era el puerto más importante de Nicaragua. Pronto se trasladó a la misión franciscana en busca de un clima más saludable. Una habitación en su casa se convirtió en un oratorio, donde los vecinos se sintieron atraídos por la hermosa expresión del rostro de la Virgen Inmaculada. Cuando Cepeda recibió órdenes de trasladarse a Perú, trató de llevarse la imagen de la Inmaculada con él, pero el movimiento se aplazó una y otra vez debido al mal tiempo; hasta que se dio cuenta de que era la voluntad de Dios que renunciara a su amada imagen y la dejara entre las personas que habían aprendido a amarla tan rápido. La Virgen permaneció para siempre en Nicaragua.

La imagen de Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción de El Viejo es un hermoso tallado en madera que mide aproximadamente treinta y tres pulgadas. Ella está vestida con túnicas hermosas que se cambian a menudo. Su dulce rostro es de color oscuro, y ella mira hacia abajo con modestia. Sus manos están dobladas sobre su pecho como si intercedieran por sus hijos. La talla se guarda en un relicario de plata que la protege y generalmente se ve con una cortina que se abre cuando los fieles se reúnen para venerarla.

Hay una característica única de la devoción a Nuestra Señora del Viejo: el santuario tiene una valiosa colección de objetos de plata de diferentes tipos, entregados a la imagen en agradecimiento por los favores recibidos. Cada año, el 6 de diciembre, estos objetos se llevan a la plaza pública donde las personas se congregan para limpiar y pulir todas las piezas de plata; Este es un evento anual y no se ha perdido ni un solo artículo valioso del tesoro de la Virgen. Esta popular ceremonia se conoce como “El lavado de la plata”.

Para los nicaragüenses, la devoción a la Inmaculada Concepción es algo apreciado y profundamente arraigado. La imagen tradicional de la Inmaculada siempre está presente en los hogares e iglesias católicas, y la fiesta del 8 de diciembre es un evento nacional. En la víspera del 8 de diciembre, tiene lugar la famosa Griterla (gritos). Las familias levantaron espléndidos altares en las casas que se pueden ver desde afuera. La gente mira adentro gritando: “¿Quién es la causa de nuestra alegría?” y los residentes de la casa responden “Concepción de María”, luego los visitantes reciben dulces y comidas típicas. Es la ocasión para grandes festividades en todo el país, con música, canto y baile mientras se espera la llegada del día de la fiesta de la patrona del pueblo de Nicaragua. 

Panamá: la Inmaculada Concepción

Aunque la Iglesia no ha proclamado oficialmente la Inmaculada Concepción como la Patrona de la República de Panamá, su fiesta ha sido declarada fiesta nacional.

Cada 8 de diciembre es un día de fiesta en Panamá para celebrar la solemnidad de la Inmaculada Concepción de María, que coincide con el tradicional “Día de la Madre”.

El pueblo panameño ha elegido varios títulos marianos para expresar su amor a la Madre de Dios. Nuestra Señora de la Antiguaes un lienzo de la Asunción de la Virgen cuya veneración data de antes de 1691. Esta pintura es venerada por los fieles en el templo de Chirivi en Tunja, un santuario muy popular ubicado cerca del río Turine. El retrato, de casi dos metros de altura y ochenta centímetros de ancho, representa a la Virgen con el niño en brazos. Ambas figuras tienen coronas imperiales plateadas doradas superpuestas. La fiesta de Nuestra Señora de la Antigua se celebra el tercer domingo de enero. En una pequeña capilla muy visitada en la ciudad de Panamá, se venera la pintura de “Nuestra Señora de la Misericordia”. Es una pintura de la Virgen, de medio cuerpo, traída a Panamá en el siglo XVII. Se dice que cuando el pirata Henry Morgan atacó e incendió la ciudad en 1671, la pintura permaneció intacta, aunque la mayor parte de la ciudad fue destruida.

Hay otras devociones importantes: La Virgen Hallada (La Virgen encontrada), una escultura de piedra de Nuestra Señora del Monte Carmelo que se venera en Montijo; “Nuestra Señora de Tarivá”, una pintura de 1571 que convoca a sus fieles en el pueblo de ese nombre; “Nuestra Señora de Sopetrán”, otra pintura famosa que goza de gran devoción, cuyo culto en el pueblo de Hita data de 1615; La imagen de “Nuestra Señora del Hool” y la “Virgen de Penonomé” también son honradas en otras regiones del istmo panameño.

Paraguay: Nuestra Señora de los Milagros de Caacupé

A principios del siglo XVI, un guaraníindio convertido de la misión franciscana de Tobati, está en peligro de muerte. Está rodeado por los feroces mbayáes, una tribu que se ha negado a aceptar la fe cristiana y se ha declarado un enemigo absoluto de los conversos. En el grosor del bosque, un enorme tronco de árbol proporciona refugio seguro. Se esconde allí, encogiéndose y temblando; pide protección a su Madre en el cielo, la Inmaculada, que los buenos frailes le han enseñado a amar. Allí le promete a la Virgen que si sobrevive, tallará una bonita imagen con la madera del baúl protector. Nadie lo vio, sus perseguidores pasaron sin descubrir su presencia, y tan pronto como pudo, el escultor indio regresó y tomó del árbol la madera que necesitaba para su trabajo. Dos imágenes salieron del baúl; el más grande fue a la iglesia de Tobati,

Años más tarde, la gran inundación que creó el lago de Ypacaray amenazó con destruir las ciudades cercanas, y los frailes franciscanos, acompañados por los habitantes de la región, organizaron oraciones públicas pidiendo la calma de las aguas. Se relata que el Padre Luis de Bolaños bendijo las aguas y fue reconocido como el que el indio había tallado años antes, y que a partir de entonces se llamó La Virgen de los Milagros (la Virgen de los Milagros). Nuestra Señora de Caacupé es una hermosa talla en madera con una delicada cara ovalada y ojos azules; Como la inmaculada, une sus manos sobre su pecho en oración y su cabello rubio le cae sobre los hombros. La pequeña imagen mide unos 50 centímetros.

Durante un tiempo, para darle más protagonismo y cubrirla con ricas prendas, su figura se amplió desproporcionadamente, hasta que las autoridades de la Iglesia decretaron que la imagen tuviera su tamaño original. La Virgen de los Milagros lleva una elegante túnica blanca y tiene una hermosa capa azul cielo sobre sus hombros, ambas bordadas con hilo dorado. La imagen se encuentra en una esfera que descansa sobre una gran media luna. Los pies de María parecen pisar una serpiente, una alusión al Génesis y los textos apocalípticos.

La construcción de la iglesia actual comenzó en 1945, y aunque aún no se ha completado, ha sido el santuario de la Virgen de los Milagros de Caacupé desde 1980.

Caacupé es el centro religioso de Paraguay: el lugar de encuentro de la nación y la Iglesia, porque esta imagen bendecida ha acompañado el proceso de formación de la nacionalidad paraguaya.

Cada ocho de diciembre, la gran fiesta de “Maria de Caacupé”, miles de peregrinos se congregan en el santuario de la Virgen; vienen caminando, en bicicleta o como pueden, para mostrar su amor y gratitud a su Madre, la “Virgen Azul de Paraguay”.

Perú: Nuestra Señora de la Misericordia

La devoción a la Virgen de la Misericordia se remonta a la época de la fundación de Lima. Se sabe que los frailes mercedianos, que llegaron a Perú con los conquistadores, ya habían construido su primitiva capilla del convento alrededor de 1535. Esta capilla fue la primera parroquia de Lima hasta la construcción de la Iglesia Principal en 1540. Los mercedianos no solo evangelizaron la región. , pero también participaron en el desarrollo de la ciudad, construyendo hermosas iglesias que se han conservado como un valioso patrimonio cultural y religioso.

Con estos frailes llegó su patrona celestial, la Virgen de la Misericordia, un título mariano del siglo XIII. Según la tradición, alrededor de 1218, San Pedro Nolasco y Jaime I, rey de Aragón y Cataluña, experimentaron por separado una visión de la Santísima Virgen que les pidió que fundasen una orden religiosa dedicada a rescatar a los muchos cautivos cristianos en poder de los musulmanes. Esta Orden de Nuestra Señora de la Misericordia, aprobada como una orden militar en 1235 por el Papa Gregorio IX, pudo liberar a miles de prisioneros cristianos, y luego se dedicó a la enseñanza y al trabajo social. El hábito de los frailes mercedianos imita las vestimentas que llevaba la Virgen cuando se apareció al fundador de la orden. La imagen de la Virgen de la Misericordia está vestida de blanco: sobre su larga túnica lleva un escapulario con el escudo de la orden impreso en el pecho. Una capa cubre sus hombros y su cabello largo está cubierto por una fina mantilla de encaje. Algunas imágenes la tienen de pie, con el niño en brazos, y otras con los brazos extendidos mostrando un cetro real en su mano derecha y en la izquierda algunas cadenas abiertas, un símbolo de liberación. Tal es la apariencia de la bella imagen venerada en la Basílica de la Misericordia en la capital del Perú. Fue entronizado a principios del siglo XVII y ha sido considerado la patrona de la capital. En 1730 fue proclamada “Patrona de las tierras peruanas” y en 1823 “Patrona de los ejércitos de la República”. En el primer centenario de la independencia de la nación, la imagen fue coronada solemnemente y recibió el título de “Gran Mariscal del Perú”, el 24 de septiembre de 1921, Fiesta de Nuestra Señora de la Misericordia,

La imagen lleva numerosas decoraciones otorgadas por la República del Perú, sus gobernadores e instituciones nacionales. En 1970, el ayuntamiento de Lima le entregó las “Llaves de la ciudad”, y en 1971 el presidente de la República le confirió la Gran Cruz del Mérito Naval del Perú, gestos que evidencian el afecto y la devoción del Perú a Nuestra Señora de la Misericordia. , que muchos consideran su patrona nacional.

El santuario de Nuestra Señora de Chapi?

Nuestra intención era ofrecer los patrocinios marianos más destacados y, cuando sea posible, oficiales de los principales países latinoamericanos en The Mary Page. Somos conscientes de que hay miles de santuarios marianos menores. La Biblioteca Mariana tiene libros en nuestras existencias que tratan con estos santuarios e imágenes milagrosas. Podrían ser consultados. Sería demasiado tiempo poner todo esto en la página web. Sin embargo, nos complace poner a disposición información y recientemente se nos preguntó acerca de Nuestra Señora de Chapi en Perú.

El Santuario de Nuestra Señora de Chapi está al suroeste de Arequipa, Perú. Se originó entre la población Indio. En 1884, la estatua fue transferida de un sauce a una capilla rústica. Un misionero mercedario construyó una iglesia (terminada en 1897) y promovió peregrinaciones desde Arequipa. El santuario se llama con frecuencia “Little Lourdes” debido a una gran cantidad de curaciones milagrosas.

Puerto Rico: Nuestra Señora de la Divina Providencia

El nombre y el culto de Nuestra Señora de la Divina Providencia se originó en Italia en el siglo XIII. Fue una devoción muy popular que luego pasó a España, donde se construyó un santuario en Tarragona, Cataluña.

Cuando Gil Esteve Tomás, catalán, fue nombrado obispo de Puerto Rico, trajo consigo esta devoción con la que se había familiarizado durante sus años de seminario.

El obispo tuvo que colocar su diócesis en manos de la Divina Providencia, porque encontró la catedral casi en ruinas y las finanzas de la diócesis en condiciones similares. La confianza y el trabajo del obispo dieron sus frutos rápidamente; En menos de cinco años la iglesia de la catedral había sido restaurada e inmediatamente se estableció el culto a la Virgen de la Providencia.

La imagen original, venerada por los Siervos de María, y otras órdenes y santos religiosos italianos, era una hermosa pintura al óleo en la que se muestra a la Virgen con el Divino Niño durmiendo pacíficamente en sus brazos. El título “De la Divina Providencia” ha sido atribuido a San Felipe Benicio, quinto superior de los Siervos de María. En un día en que sus frailes no tenían nada para comer, después de haber invocado la ayuda de la Virgen, encontró, en la puerta del convento, dos canastas llenas de comida cuyo origen no se pudo encontrar.

La imagen que encargó Don Gil Esteve fue tallada en Barcelona según el gusto predominante. Es una bella figura sentada, hecha para ser vestida, y estuvo en la catedral sesenta y siete años, hasta 1920, cuando fue reemplazada por una magnífica talla de madera, que es la imagen de Nuestra Señora de la Divina Providencia más familiar y mejor. conocido por las comunidades puertorriqueñas.

Mary se inclina sobre el Niño, quien en una actitud de completa confianza duerme pacíficamente en su regazo. Las manos de la Virgen se cruzan en oración mientras ella apoya suavemente la mano izquierda de su Hijo. Toda la talla sugiere ternura, abandono, devoción y paz.

El Papa Pablo VI, mediante un decreto firmado el 19 de noviembre de 1969, declaró a Nuestra Señora Madre de la Divina Providencia principal patrona de la isla de Puerto Rico. En este documento también se decretó que la solemnidad de la Virgen se transfiera del 2 de enero al 19 de noviembre, el día en que se descubrió la isla. La intención era unir los dos grandes amores de los puertorriqueños: el amor a su hermosa isla y el amor a la Madre de Dios.

La talla más antigua, que data de 1853, fue la elegida para ser coronada solemnemente durante la reunión del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), que tuvo lugar en San Juan de Puerto Rico el 5 de noviembre de 1976. En la víspera de este evento, la imagen fue vilmente quemada en la parroquia de Little St. Therese en Santurce. Y en esta condición, la imagen fue coronada en medio de la emoción y las lágrimas de miles de sus hijos y en presencia de cardenales, arzobispos y obispos de toda América Latina.

La estatua quemada fue enviada a España para ser restaurada y actualmente está en espera de la construcción del proyectado gran santuario nacional, donde se colocará.


Uruguay: Nuestra Señora de los Treinta y Tres

La pequeña imagen de la Virgen de los Treinta y Tres es una talla en madera originada en las misiones que los jesuitas tuvieron en Paraguay a mediados del siglo XVIII. La imagen se hizo en uno de los talleres guaraníes que florecieron en estas famosas misiones.

Alrededor de 1779, la imagen se colocó en la capilla que los jesuitas cuidaron en el pueblo de Pintado y más tarde, cuando todo el pueblo se mudó a lo que ahora es la ciudad de Florida, los residentes se llevaron la imagen amada ante la cual sus antepasados ​​habían rezado. .

El 19 de abril de 1825, treinta y tres orientales, patriotas uruguayos, desembarcaron en las playas de la Agraciada para comenzar la liberación de su país. Cuando llegaron a Florida, fueron a la pequeña iglesia y colocaron el futuro de la nueva nación a los pies de la Virgen. La independencia nacional se proclama el 25 de agosto, y los miembros del Tribunal Constitucional que firmaron la Ley de Independencia, se presentaron nuevamente ante la imagen y colocaron a su país naciente bajo su protección.

Desde entonces, los nativos han llamado a esta imagen La Virgen de los Treinta y Tres (La Virgen de los Treinta y Tres). El 25 de agosto de 1975, en el 150 aniversario de su independencia, la nación uruguaya declaró oficialmente esta imagen de la Virgen y la iglesia donde se veneraba “Monumentos históricos”.

La Virgen de los Treinta y Tres tiene treinta y seis centímetros de alto. Es una talla barroca de la Asunción de la Virgen, cuya capa y túnicas parecen moverse debido a sus muchos pliegues.

Desde 1857, “El Libertador de Uruguay” tiene una corona de oro con piedras preciosas, un regalo del segundo líder de los Treinta y Tres, que más tarde se convirtió en presidente de la República. El tamaño desproporcionado de esta corona, una extraordinaria obra de oro, se ha convertido en la característica distintiva de esta imagen mariana.

La imagen fue coronada canónicamente en 1961 por una concesión de Su Santidad Juan XXIII, quien al año siguiente la proclamó oficialmente “Patrona del Uruguay”.

La solemnidad de “Nuestra Señora de los Treinta y Tres” se celebra el segundo domingo de noviembre con una peregrinación a su santuario desde todas partes de la nación.

Venezuela: Nuestra Señora de Coromoto

Cuando los españoles llegaron a la región de Guanare, alrededor de 1591, un grupo de indios de la tribu Coromoto decidió abandonar su tierra y huir hacia el río Tucupido, ya que no querían tener nada que ver con los hombres blancos o con los blancos. religión que trajeron con ellos. Cincuenta años después, aún sin haberse convertido al Evangelio, los indios viven en un pequeño pueblo no lejos de la ciudad de los españoles. Ambos grupos viven en paz, pero permanecen aislados el uno del otro.

Tal era el estado de los affiars cuando en una mañana del año 1651, el jefe de Coromotos y su esposa observan una visión extraordinaria: en el barranco del río Tucupido, sobre las aguas, una bella dama los mira con amor. expresión en su rostro; el niño pequeño que lleva también sonríe amablemente. La misteriosa dama convoca al jefe indio y le ordena: “Deja el bosque con tu gente y ve a los hombres blancos para recibir el agua en la cabeza para poder entrar al cielo”.

Impresionado por lo que ha visto y oído, el jefe decide obedecer a la bella dama y se va con su tribu a estudiar la religión cristiana.

Pero el indio, acostumbrado a la libertad de los bosques, no puede acostumbrarse a la nueva forma de vida y regresa a su pueblo con su familia. La dama aparece de nuevo, esta vez en la humilde cabaña del indio. Aunque la Virgen se presenta rodeada de un aura luminosa cuyos rayos llenan la cabaña de fuego, no logra mover al jefe, quien, molesto, trata de echarla e incluso toma sus armas en la mano con la intención de amenazar a los inoportunos. dama. Sonriendo todo el camino, la Virgen se acerca al jefe suavemente y cuando él extiende su mano enojado para atraparla, ella desaparece ante sus ojos. Una pequeña tarjeta sagrada, donde se imprimió la imagen de la Dama, se dejó en el puño cerrado del indio Coromoto.

La Virgen de Coromoto es una pequeña reliquia que mide veintisiete milímetros de alto y veintidós de ancho. El material de la carta sagrada podría ser pergamino o papel de seda. La Virgen está pintada sentada, y en su regazo se sienta el Niño Jesús. Parece haber sido dibujado con un bolígrafo fino, bosquejado como un retrato hecho en tinta india con puntos y rayas. La Virgen y el Niño miran al frente; sus cabezas erguidas con coronas reales sobre ellos. La parte posterior del trono que los sostiene tiene dos columnas unidas por un arco. Los hombros de la Virgen están cubiertos por una capa carmesí con reflejos morados oscuros, y un velo blanco cae simétricamente sobre su cabello. Ella usa una túnica de color pajizo y el Niño una blanca.

La imagen se mantiene dentro de una custodia ricamente adornada donde se presenta para la veneración de los fieles.

A pedido de los obispos de la nación, el 7 de octubre de 1944, Pío XII la declaró “Patrona de la República de Venezuela” y su coronación canónica se celebró en el tercer centenario de su aparición, el 11 de septiembre de 1952. Su Eminencia el cardenal Manuel Arteaga Betancourt, arzobispo de La Habana, en representación del papa Pío XII, coronó la imagen sagrada de Nuestra Señora de Coromoto.

Los venezolanos celebran su patrona cada año en tres ocasiones diferentes: el 2 de febrero y el 8 y 11 de septiembre.

El Santuario Nacional de la Virgen de Coromoto, lugar de encuentro de grandes peregrinaciones, fue declarado Basílica por el Papa Pío XII el 24 de mayo de 1949.

©2020 Los Cabrera Comunicación - ISSN 2683- 8435

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